Il nostro orientamento e i compiti nei movimenti sociali

Di seguito la terza pubblicazione dei documenti in vista del Congresso mondiale della Quarta Internazionale. Si tratta del documento sui movimenti sociali. Testo adottato dal CI con 40 favorevoli, 4 contrari, 1 astenuto, 1 non pervenuto.

1. Perché i movimenti sociali sono strategicamente importanti?

Per molti anni la Quarta Internazionale ha sviluppato la pratica – e in misura maggiore o minore la comprensione teorica – che i movimenti sociali, in tutta la loro diversità, possono svolgere e spesso svolgeranno un ruolo essenziale nella lotta per il socialismo. Esistono diverse forme di movimenti sociali: quelli che difendono le condizioni collettive di vita e di lavoro (sindacati, movimenti di quartiere, movimenti di contadini e agricoltori, movimenti ambientalisti) o movimenti di persone oppresse (movimenti di donne, LGBTI, indigeni, razziali, disabili). Questi movimenti si sovrappongono e si intersecano in molti modi diversi, così come le persone coinvolte. Questi movimenti sono importanti perché rappresentano l’auto-organizzazione di coloro che sfidano il sistema capitalista in modi diversi. Il processo di auto-organizzazione, in particolare nei luoghi di lavoro, ma anche in altri contesti collettivi (scuole, quartieri, comunità rurali, ecc., o sulla base di un’esperienza condivisa di oppressione) favorisce lo sviluppo di una coscienza di classe di fronte alle sfide poste dal sistema capitalista, in particolare dai padroni e dallo Stato, nonché la politicizzazione e lo sviluppo degli inizi di un programma volto a sfidare il sistema capitalista e alla prospettiva di una società diversa. Mentre un partito anticapitalista si propone di sviluppare un programma di lotta di classe come sintesi di rivendicazioni nell’interesse degli sfruttati e degli oppressi, lo sviluppo e la formulazione di queste richieste sono meglio formulati da coloro che sono più direttamente coinvolti.

Abbiamo maturato questa concezione inizialmente in relazione al nostro lavoro nel movimento delle donne, e questo approccio si ritrova innanzitutto nei testi adottati in vari congressi e riunioni di direzione sulla questione della lotta per la liberazione delle donne e sul nostro orientamento verso la costruzione di movimenti di liberazione delle donne (La rivoluzione socialista e la lotta per la liberazione delle donne, in particolare la Parte II: la Quarta Internazionale e la lotta per la liberazione delle donne. Il nostro orientamento, America Latina: La dinamica dei movimenti di massa e delle correnti femministe, in particolare la Parte III Il nostro orientamento; e Europa occidentale: sviluppi nella lotta per la liberazione della donna). Il primo testo espone, tra l’altro, le nostre differenze sia con coloro che, a sinistra, minimizzano l’oppressione delle donne vedendole esclusivamente come lavoratrici salariate, sia con coloro che considerano il patriarcato e le relazioni di classe come processi paralleli, ciò che oggi chiameremmo teoria dei sistemi duali. Come sostiene il documento in risposta a questa prima domanda: “Da questo punto di vista, essi danno peso e importanza solo alle lotte che le donne conducono come lavoratrici nei loro luoghi di lavoro. Pensano che le donne saranno liberate, nel corso del processo, dalla rivoluzione socialista e che quindi non hanno bisogno di organizzarsi come donne che lottano per le proprie richieste. Negando la necessità che le donne si organizzino per combattere la loro oppressione, non fanno altro che rafforzare le divisioni all’interno della classe operaia e ritardare lo sviluppo della coscienza di classe tra le donne che iniziano a ribellarsi alla loro oppressione e alla loro condizione di inferiorità.

L’orientamento principale della seconda parte del documento può essere riassunto nello slogan “Nessuna liberazione delle donne senza rivoluzione socialista, nessuna rivoluzione socialista senza liberazione delle donne”. La nostra analisi iniziale si basava troppo sull’esperienza del movimento femminile nei paesi capitalisti avanzati, ma è stata corretta e sviluppata, in particolare con il lavoro sul movimento femminile latino-americano. La comprensione generale del fatto che le oppressioni specifiche non saranno sconfitte semplicemente da una lotta sul posto di lavoro senza la guida attiva dei movimenti degli oppressi, che guidano la strada e mettono in evidenza la realtà delle oppressioni specifiche, è generalmente più rilevante. In misura minore, ma non per questo meno significativa, abbiamo approvato anche testi che traggono insegnamento dalle lotte dei contadini poveri e dei lavoratori agricoli, dai movimenti LGBTIQ, dalle lotte per il debito e dai movimenti che ne derivano, dai movimenti antiglobalizzazione e contro la guerra, dai movimenti degli indigeni/Le Prime nazioni e per l’ambiente, oltre che, naturalmente, dal ruolo costante dei sindacati: Sconvolgimenti sociali, resistenza e alternative Congresso mondiale 2018.

i) Ognuno di questi e altri movimenti ha la sua storia, le sue dinamiche e i suoi equilibri di potere. Esistono importanti differenze tra i movimenti sociali degli oppressi e i movimenti sociali più generali. In questo testo, cerchiamo anche di individuare una serie di principi generali che riteniamo importanti

a) I movimenti sociali sono un mezzo essenziale per mobilitare sezioni delle classi lavoratrici e popolari, comprese quelle più sfruttate, oppresse e spesso emarginate, a favore del cambiamento sociale – anche potenzialmente nel contesto di un cambiamento rivoluzionario. I movimenti sociali sono innanzitutto la forma organizzativa di base per difendersi dal sistema su questioni sociali, democratiche o di discriminazione. In questo senso, possono essere il quadro di riferimento per l’azione degli sfruttati, rappresentando la loro forza sociale. Le persone si mobilitano intorno alla propria situazione politica e poi traggono lezioni politiche più generali da questa esperienza. Da questo punto di vista, il lavoro nei movimenti sociali può e deve essere un’area chiave di reclutamento nelle nostre organizzazioni oggi – e di formazione dei compagni, in particolare di quelli provenienti dai gruppi più emarginati, al lavoro di massa. I movimenti sociali possono influenzarsi a vicenda: ad esempio, le questioni climatiche sono accettate come parte dell’agenda sindacale in molti luoghi, mentre dieci anni fa non lo erano. Svolgono un ruolo politico fondamentale perché le mobilitazioni che ne derivano forniscono un momento di confronto contro le politiche dei capitalisti e dei loro governi e contro le situazioni di oppressione e sfruttamento.

L’accumulazione di crisi che stiamo subendo in ambito ecologico, demografico e sociale rafforzano il ruolo e il peso dei movimenti sociali.

b) Questi movimenti sono per noi di importanza strategica perché la mobilitazione delle classi popolari attorno alle loro rivendicazioni costituisce il terreno della lotta di classe e della costruzione dei rapporti di forza contro il capitalismo. Sono quindi il crogiolo delle rivendicazioni anticapitaliste transitorie.

c) Hanno anche un’altra dimensione strategica, quella di essere il crogiolo dell’auto-organizzazione, della presa in carico dei propri interessi e dell’azione politica direttamente da parte degli sfruttati e degli oppressi. In questo modo, delineano ciò che potrebbe essere una società basata su una democrazia di consigli, strutture di auto-organizzazione, di associazioni e organizzazioni nei luoghi di lavoro, nei quartieri e nelle città. Ciò non significa, tuttavia, che siano strumenti sufficienti per realizzare una democrazia dei consigli, che comporterà necessariamente una forma di organizzazione rivoluzionaria. ma sono un prerequisito essenziale. Promuoviamo i principi della Comune di Parigi (rotazione delle cariche, trasparenza nelle responsabilità e democrazia diretta nel processo decisionale) a cui aggiungiamo la necessità di ricreare la cultura della trasmissione in diretta di tutti i processi negoziali con i governi e le autorità, per porre fine alla cultura antidemocratica della segretezza. Ci battiamo quindi affinché questi movimenti custodiscano gelosamente la loro indipendenza dai poteri forti, compresi i partiti che affermano di combattere il sistema. Le recenti esperienze dei governi di Lula, Syriza, della Primavera araba e di molti altri dimostrano l’importanza della presenza del movimento di massa nel garantire gli interessi degli sfruttati.

ii) Cerchiamo quindi di promuovere la costruzione di movimenti sociali e di intervenire al loro interno, lottando per rivendicazioni e modalità organizzative che propongano un’agenda di lotta per gli interessi della classe operaia, battendoci affinché una prospettiva di lotta di classe sia adottata dal movimento nel suo complesso. Le nostre e i nostri militanti adottano un atteggiamento di ascolto e di apprendimento rispetto a ciò che fanno gli altri militanti, piuttosto che presumere di avere tutte le risposte.

iii) Ci battiamo per la più ampia democrazia possibile all’interno dei movimenti sociali e vogliamo garantire che i più sfruttati e i più oppressi possano far sentire le loro richieste ed essere rappresentati il più possibile. Ciò significa che lottiamo anche per strutture e processi di delega chiari, opponendoci sia alla “tirannia dell’assenza di struttura” che alla burocratizzazione, poiché questo è il modo migliore per coinvolgere attivamente il maggior numero di persone possibile.

 iv) Lottando sempre per la più ampia unità del movimento nel suo complesso, a volte partecipiamo – o addirittura creiamo – un’organizzazione/caucus/rete di forze più a sinistra che possa sviluppare un intervento comune all’interno di un movimento su tutte o alcune questioni chiave. È difficile convincere della sua necessità, ma si possono verificare alcune circostanze rilevanti che lo chiarificano, come quando la direzione si burocratizza e non riesce ad agire e/o quando c’è il rischio che forze significative (forse in particolare tra i giovani) abbandonino l’attività a causa della mancanza di successo. Un altro contesto in cui potremmo organizzarci con altri è quello in cui il movimento nel suo complesso non ascolta le richieste di gruppi chiave – ad esempio indigeni/Prime nazioni, migranti, trans, ecc. Le decisioni di partecipare o creare tali strutture devono sempre essere prese collettivamente dalla nostra organizzazione – dalle frazioni o dalle commissioni responsabili del coordinamento di quest’area di lavoro, o dalle nostre strutture di direzione. Dovremmo valutare regolarmente se questa è la strada giusta, se siamo in grado di difendere le nostre idee in modo indipendente e se questo è rilevante.

v) Ci battiamo per un maggiore coordinamento dei movimenti sociali intorno a richieste e temi simili a livello internazionale, che siano ampiamente compresi all’interno del movimento e abbiano senso in un determinato momento. Cerchiamo di garantire che le strutture a livello internazionale non riflettano solo quelle parti dei movimenti che hanno accesso ai finanziamenti – una lotta che dovrebbe essere facilitata dallo sviluppo della tecnologia che consente incontri online con traduzione. Ci battiamo affinché queste strutture siano veramente internazionali e riflettano le preoccupazioni e le richieste di tutte le parti del mondo e non siano dominate dalle organizzazioni del Nord.

vi) Ci battiamo affinché tutti i movimenti sociali adottino un approccio intersezionale senza perdere di vista le proprie rivendicazioni.

vii) Ci battiamo per la cooperazione e il sostegno reciproco tra i diversi movimenti sociali. Abbiamo sostenuto lo sviluppo dei Forum sociali mondiali, dove le assemblee generali dei movimenti sociali sono state l’occasione per dichiarazioni congiunte che evidenziano i legami e i punti di convergenza tra i diversi movimenti sociali, compresi quelli sindacali. Oggi, questa idea è meglio riassunta nell’idea di un “movimento dei movimenti” – ma l’idea non si sta realmente realizzando da nessuna parte, almeno non a livello internazionale.

viii) In diversi contesti, i movimenti possono trovarsi di fronte alla situazione in cui i partiti che sostengono gli orientamenti sostenuti dai movimenti stessi, e in cui gli attivisti e i leader dei movimenti sono essi stessi attivi, possono prendere il controllo dei governi locali o addirittura nazionali. I dirigenti dei movimenti, in quanto militanti di partito, possono avere delle offerte e accettare posizioni di responsabilità all’interno di questi governi. Allo stesso modo, tali governi possono offrire posizioni ai militanti dei movimenti non allineati, sostenendo che essi “rappresenteranno” i movimenti. Noi sosteniamo che i movimenti dovrebbero rimanere totalmente indipendenti da tutte le strutture governative. Tuttavia, i movimenti possono trovarsi di fronte alla difficoltà di continuare a organizzare una mobilitazione di massa indipendente di fronte a un governo sostenuto dal popolo e che pretende di appoggiare e attuare le richieste dei movimenti.

ix) Sebbene le nostre modalità di organizzazione all’interno dei movimenti sociali siano intese come il più possibile dal basso e politicamente indipendenti dallo Stato, non siamo nemmeno contrari, in determinate situazioni, all’attivazione, o addirittura alla creazione, di organizzazioni non governative (ONG). La verifica sull’opportunità dovrebbe essere condotta collettivamente attraverso le strutture democratiche della nostra organizzazione, valutando se le regole che le governano e l’accesso ai finanziamenti pubblici rafforzino gli obiettivi politici indicati di seguito o li limitino.

x)  Siamo favorevoli a che i movimenti sociali si pongano la questione del potere. Per poterlo fare senza perdersi nel sinistrismo o nel sostitutismo, devono essere sufficientemente ampi affinché la loro forza e la loro natura possano opporsi oggettivamente al potere della classe dominante. Questo è stato il caso dell’Hirak in Algeria, delle rivoluzioni arabe, degli Indignati in Spagna, del movimento contadino in India e della mobilitazione popolare in Cile, per esempio. Seguendo le orme dei grandi movimenti rivoluzionari del secolo scorso, sosteniamo che i movimenti di massa, con le loro strutture di organizzazione in particolare del proletariato, costituiscono una forma di potere alternativa a quella della borghesia. Per difendere questa prospettiva, proponiamo classicamente la parola d’ordine di un’Assemblea Costituente, legata a rivendicazioni transitorie, in particolare sociali – anche se questo tipo di parola d’ordine deve essere adattato caso per caso.

xi) Riteniamo che i movimenti sociali democratici debbano continuare a organizzarsi anche dopo la presa del potere, per la realizzazione delle loro richieste principali o di un cambio di governo in direzione “progressista”. Ricordiamo, ad esempio, l’importante esperienza del movimento femminile in Nicaragua, che ha lottato contro la corruzione dell’iniziale governo sandinista e per le rivendicazioni delle donne in particolare. Le difficoltà incontrate dal movimento dei Sem Terra in Brasile nella lotta per una vera riforma agraria contro il governo Lula nel 2005/2006 sono un altro esempio.

2. Movimenti sociali reazionari

Tradizionalmente si tende a considerare i movimenti sociali come intrinsecamente progressisti. Tuttavia, non dobbiamo ignorare il fatto che la destra radicale ha un’intera tradizione di organizzazione intorno alle questioni sociali. I compagni del mondo arabo hanno spesso parlato della tradizione dei fondamentalisti che organizzano servizi sociali per le fasce più povere della società, per fornire cibo, medicine ecc. quando lo Stato non riesce a farlo. Questa è anche un’esperienza dei compagni in Pakistan e ancor più in India, dove il BJP e le organizzazioni che lo hanno preceduto sono state costruite su questa base. Gli evangelisti brasiliani hanno seguito una traiettoria simile “organizzandosi” nelle favelas. Pegida ne è un altro esempio, così come le organizzazioni Nov – vax nei Paesi del Nord   e del movimento contro l’interruzione di gravidanza a livello internazionale.

In generale, questi movimenti non sono democratici, ma piuttosto organizzazioni di facciata dei partiti politici di estrema destra (vedi sezione 3). Quando le loro richieste fondamentali sono reazionarie, ovviamente non abbiamo nulla a che fare con loro, ma può accadere di far parte di una mobilitazione attorno a rivendicazioni comuni. In tal caso, cerchiamo di convogliare la loro base verso un autentico movimento sociale basato sulla democrazia e su un programma più equo e positivo. In altre situazioni, i movimenti sociali a cui partecipiamo possono preferire di convocare le proprie mobilitazioni per raggiungere l’obiettivo comune – si tratta allora di valutare i rapporti di forza consapevoli che non vogliamo fare nulla che dia credibilità a questi movimenti reazionari. In ogni caso, ciò rafforza la necessità di far parte dei movimenti sociali e di lottare al loro interno per portare avanti rivendicazioni e programmi che mettano in discussione le politiche capitalistiche e l’organizzazione capitalistica della società, che rivendichino la democrazia e la solidarietà, contro programmi razzisti o reazionari volti ad affermare idee di estrema destra che sostengono gli interessi capitalistici.

3. Gli errori della sinistra

Purtroppo, il nostro approccio ai movimenti sociali non è universale nella sinistra radicale. Le organizzazioni staliniste e maoiste, invece di costruire movimenti sociali unitari, hanno una lunga tradizione di creazione di organizzazioni di facciata il cui obiettivo principale non è quello di far progredire la lotta, ma di fungere da cinghia di trasmissione per i propri partiti. Sebbene tale approccio non sia teorizzato allo stesso modo da altre organizzazioni della sinistra radicale, l’IST (con al centro l’SWP britannico) e la CWI (con al centro il Partito Socialista Britannico) hanno spesso utilizzato lo stesso approccio. In questi ultimi casi, l’investimento dei quadri in questi progetti tende a essere sporadico – e su una sola questione alla volta – e non si basta tanto sull’importanza oggettive delle questioni poste dalle mobilitazioni, quanto sulla possibilità di reclutamento o meno.

Questo è anche il caso di alcune organizzazioni che non rientrano esattamente nello stesso quadro – e all’interno delle quali lavorano alcuni dei nostri compagni. Il Partito della Sinistra in Svezia, ad esempio, parla di essere “la voce dei movimenti”, ma parla solo dei suoi fronti, non di formazioni più ampie. Cose simili accadono in tutti i continenti e probabilmente in tutti i Paesi, il che è problematico perché mina la potenziale unità del movimento interessato, ma anche perché dà alla sinistra radicale nel suo complesso una cattiva reputazione all’interno dei movimenti sociali in cui è presente. Allo stesso tempo, dobbiamo guardarci dal pericolo opposto, ovvero che il nostro sostegno all’autonomia e alla democrazia dei movimenti sociali non ci impedisca di promuovere la nostra politica globale e di radunare i militanti alla nostra causa.

4. Pericoli generali nei movimenti

a) Burocratizzazione/mancanza di democrazia

C’è un pericolo reale di burocratizzazione in qualsiasi movimento sociale, a meno che non ci si preoccupi di assicurare che gli attivisti a livello di base abbiano un impatto reale sulla direzione dell’organizzazione. Questo è vero anche nei movimenti sociali in cui non c’è personale retribuito o in cui le condizioni materiali del personale retribuito sono poco diverse da quelle dei volontari non retribuiti. Quando vengono lanciate nuove organizzazioni, di solito è perché c’è un obiettivo comune urgente, il che significa che molte persone non prestano attenzione a queste questioni – ma una volta commessi degli errori, è più difficile cambiarli in seguito e rischiano di compromettere la loro capacità di sopravvivenza a lungo termine. Quando le organizzazioni diventano più grandi, il pericolo è maggiore perché le strutture diventano più pesanti. E alcune organizzazioni diventano ostili all’idea di discutere i modi per evitare questi pericoli perché si concentrano sul tentativo di fare lobbying e di influenzare le principali Ong.

b) Clientelismo e mutuo soccorso

Il testo del Congresso Mondiale del 1991 sull’America Latina, Dinamiche dei movimenti di massa e delle correnti femministe, ha evidenziato i pericoli del clientelismo, cioè l’aspettativa che il sostegno a (alcune) delle richieste del movimento sia ricambiato dal sostegno al partito politico che le avanza, e del mutuo soccorso, cioè che il movimento fornisca servizi che dovrebbero essere forniti gratuitamente dalla società nel suo complesso. “Rivolgere allo Stato le richieste relative ai problemi sociali e politici ha l’enorme vantaggio di collocare la responsabilità nel luogo in cui si trova, ovvero nella società nel suo complesso e nelle sue istituzioni, e quindi rende più facile dare all’azione di massa un carattere politico. Lotte e mobilitazioni di successo aumentano la consapevolezza globale, nonché la forza e la fiducia nelle proprie capacità. L’esperienza ci ha insegnato, tuttavia, che questa strada non è priva di pericoli: da un lato, può favorire una dinamica clientelare e, dall’altro, dopo aver conquistato alcune rivendicazioni, le donne possono trovarsi assorbite in compiti amministrativi nella fornitura di servizi”. Ci sembra che questi pericoli, contro i quali, secondo il testo, ci si può difendere al meglio lottando per la più completa democrazia all’interno del movimento, siano difficoltà che tutti i movimenti sociali, in particolare nei Paesi del Sud, rischiano di affrontare.

Allo stesso tempo, siamo consapevoli che a volte i movimenti che si organizzano per soddisfare i bisogni immediati delle persone possono essere essenziali per attirare più forze all’attività, come ad esempio l’azione dei compagni in Pakistan che forniscono cibo ai prigionieri politici rilasciati che non avevano altre forme di sostentamento e dove sono l’unico sostegno finanziario per le loro famiglie mentre sono incarcerati. Queste forme di prefigurazione possono, in altre occasioni, contribuire a fare pressione sullo Stato affinché fornisca servizi in maniera più continua a allargata, come ad esempio, in Gran Bretagna negli anni ’70, quando i gruppi di liberazione delle donne si sono battuti per la creazione di asili nido comunitari e, in alcuni casi, hanno occupato edifici vuoti e li hanno allestiti loro stessi, portando alla creazione di tali servizi da parte di alcuni consigli locali.

c) Estremismo di sinistra e /frammentazione

Sebbene siamo favorevoli all’intersecazione e al sostegno reciproco – quello che a volte viene definito “un movimento di movimenti” – ciò non significa che i movimenti adottino richieste su tutte le questioni. Per esempio, è eccellente che all’interno de La Via Campesina ci siano sezioni femminili e giovanili ed eventi specifici che rispondono alle loro esigenze specifiche nell’ambito della campagna per la sovranità fondiaria e alimentare. D’altro canto, all’interno di Ende Gelände, il movimento di azione diretta per l’ambiente in Germania, alcuni hanno suggerito che esso debba prendere posizione su tutte le questioni politiche, il che rischia di frammentare e di indebolire il movimento.

5. Il culmine e il declino del movimento altermondialista.

Il punto culminante del coordinamento dei movimenti sociali a livello internazionale (e regionale) è stato raggiunto con lo sviluppo dei Forum sociali mondiali (FSM) e dei forum regionali. Il FSM si è tenuto per la prima volta a Porto Allegre, in Brasile, nel 2001, e si è svolto ogni anno fino al 2016. Il ritiro della Marcia Mondiale delle Donne e de La Via Campesina dal Consiglio Mondiale del WSF, intorno al 2005, è un riflesso e un fattore del declino della sua importanza. La curva della partecipazione al forum è stata irregolare – riflettendo in qualche misura le curve dei principali movimenti sociali coinvolti, ma anche sviluppi politici più generali. Il contesto è stato prima il ciclo di lotte tra il 1995 e il 2005, e poi il ciclo successivo.

 Va notato che né il ciclo di lotte che ha portato allo sviluppo dei movimenti indignados/occupy, né la nascita della Primavera araba hanno avuto il Forum Sociale Mondiale come punto di riferimento più importante né hanno generato movimenti sociali permanenti dotati di un coordinamento internazionale. Il contesto politico dei primi forum comprendeva importanti sviluppi in America Latina – sulla base di alcuni lavori degli Encuentros, poi centralizzati, sulla scia della rivolta zapatista in Chiapas nel 1994 e della crescita del PT che ha portato alla prima elezione di Lula nel 2003. Anche la massiccia manifestazione contro l’OMC a Seattle – con la partecipazione di un ampio contingente di sindacalisti – ha avuto un ruolo importante, così come le mobilitazioni contro la Banca Mondiale, il Fondo Monetario Internazionale e il G8 (Washington nell’aprile 2000, Praga nel settembre 2000, Genova nel luglio 2001), soprattutto in Nord America e in Europa. Lo sviluppo di un forte movimento internazionale contro la guerra a partire dall’autunno 2002, che protestava contro l’invasione dell’Iraq – prima dell’invasione del marzo 2003 e dopo – ha fornito un terzo impulso fondamentale per alcuni dei primi forum. Vale la pena di analizzare in che misura gli sviluppi politici seguiti alla caduta del Muro di Berlino abbiano aperto un dibattito sulle alternative al capitalismo. Queste correnti non sono state le uniche organizzazioni importanti coinvolte nel FSM fin dall’inizio. Altre organizzazioni chiave sono CADTM (fondata in Belgio nel 1990); La Via Campesina (fondata in Belgio nel 1993); Attac (fondata in Francia nel 1998); La Marcia mondiale delle donne (fondata in Québec nel 2000). Sindacati e sindacalisti hanno sostenuto il progetto, dalla CUT in Brasile, alla KCTU in Corea del Sud, alla WOSA in Sudafrica, e in Europa, oltre alla CGT e alla FSU francesi, ai sindacati della DGB come IG Metall e Ver. di, le confederazioni belghe FGTB e CSC, le britanniche UNITE e RMT, la FIOM italiana, i sindacati americani AFLCIO intorno a Labor Notes e la corrente dei sindacati sindacalisti rivoluzionari, la CGT spagnola, i COBAS, lo STI, l’USB, dall’Italia, la CONLUTAS dal Brasile, la CTA dall’Argentina, l’Union syndicale Solidaires dalla Francia, sindacati che oggi fanno parte della Rete Internazionale di Solidarietà e Lotta Operaia. In seguito al primo forum del 2001, le organizzazioni brasiliane che avevano organizzato il forum hanno redatto una “Carta dei principi”. Due elementi di questo testo meritano di essere commentati: in primo luogo, l’atteggiamento nei confronti dei partiti politici (che, nel testo, vengono quasi sempre confusi con i partiti di governo), “I rappresentanti dei partiti e le organizzazioni militari non possono partecipare al Forum in quanto tali. I governi e i parlamentari che assumono gli impegni della presente Carta possono essere invitati a partecipare a titolo personale”. Inoltre, ai partiti non è stato permesso di organizzare workshop nell’ambito del Forum o di allestire stand sul posto. Ma la dichiarazione riflette anche una crescita delle idee dell’Autonomia all’interno del movimento, enfatizzando l’idea di un potere parallelo piuttosto che la necessità di affrontare e smantellare lo Stato. Lo slogan “Un altro mondo è possibile” poteva essere e fu sostenuto da correnti con approcci diversi a questo e ad altri dibattiti. Una seconda dichiarazione proibiva ai Forum in quanto tali di rilasciare dichiarazioni o posizioni, ma allo stesso tempo creava uno spazio per riunire i movimenti sociali che potevano farlo e lo hanno fatto. La Quarta Internazionale ha investito risorse significative nel movimento antiglobalizzazione, nel movimento contro la guerra e in altri movimenti coinvolti nel processo dei forum sociali, oltre che nel FSM stesso. In particolare, le nostre compagne e i nostri compagni hanno svolto un ruolo importante nel convocare l’assemblea dei movimenti sociali che hanno rilasciato importanti dichiarazioni dal 2005 al 2015, che sono state un po’ lontane dal forum stesso, ma hanno comunque avuto un impatto. Dovremmo cercare di valutare in che misura la relativa atrofia del movimento in questa forma sia stata il risultato dei cambiamenti della situazione politica internazionale (ad esempio, l’arretramento della marea rosa, l’ascesa di una nuova estrema destra, il declino del movimento contro la guerra, ecc. e in quale misura sia il risultato di errori strategici delle principali correnti politiche che hanno diretto il movimento).

6.Conclusione

Questo testo trae fondamento dalle precedenti discussioni collettive attorno all’importanza dei movimenti sociali nella battaglia per il socialismo: la loro importanza strategica nella mobilitazione e nella politicizzazione degli sfruttati e degli oppressi, nonché il loro sviluppo in termini programmatici e rivendicativi per arricchire il nostro programma. Questo approccio ha rappresentato per decenni un grande progresso per la nostra corrente politica e codificarlo in modo più sistematico è un compito importante. Per ottenere i risultati più chiari possibili, al fine di incidere sulla nostra teoria e pratica al di là del Congresso stesso, è necessaria una discussione più ampia possibile all’interno dei nostri ranghi. Sarà importante ricevere ulteriori contributi sulle conclusioni teoriche e pratiche derivanti da questo lavoro.

Possiamo già indicare un certo numero di temi da sviluppare:

– il ruolo strategico delle comunità indigene e il loro contributo essenziale ad altri movimenti sociali come quello delle donne e/o quello ambientalista;

– le ragioni per cui il movimento anti-debito ha avuto particolare successo nell’estendere la sua portata internazionale in un momento in cui altri movimenti si sono ritirati o hanno dovuto cambiare significativamente il loro focus e/o le loro forme di organizzazione;

– il ruolo dei movimenti sociali reazionari – forse in particolare in Asia e Nord Africa;

– le relazioni tra le correnti attiviste all’interno dei movimenti delle donne e LGBTIQ e le nuove sfide teologiche che dobbiamo affrontare.

Notiamo anche che la nostra discussione collettiva è poco sviluppata su due particolari oppressioni: il razzismo e la razzializzazione; la disabilità e l’invalidità. La prima è particolarmente complessa perché la storia dell’auto-organizzazione non solo è molto diversa nelle varie parti del Sud, ma anche all’interno del Nord. Diversi fattori, sia storici che attuali, come la natura delle relazioni coloniali, la presenza di una popolazione indigena precoloniale, di una popolazione afro-discendente, generata da un’economia schiavista, le diverse forme e cause dei movimenti migratori, influenzano le modalità in cui si manifesta il razzismo così come le forme di lotta e di movimento degli antirazzisti. Allo stesso tempo, le nostre risposte alle sfide poste dal radicalismo nero e dal marxismo nero non sono sufficientemente sviluppate. Infine, non abbiamo affrontato l’intersezione tra auto-organizzazione indigena e nera, che è importante, ad esempio, in Brasile. Anche in questo caso, sarebbe importante avere contributi su questi temi. Per quanto riguarda la disabilità e l’invalidità, esiste un ampio corpus di teoria marxista sviluppata da persone disabili all’interno dei movimenti per la disabilità, oltre che da attivisti e accademici. Tuttavia, ci sono meno intersezioni tra i movimenti per la disabilità e altri movimenti sociali, anche se ci sono alcune organizzazioni per la disabilità che sono intersezionali, in particolare i movimenti delle donne disabili. Nonostante le debolezze storiche nell’organizzazione della disabilità e nella partecipazione come persone disabili o in solidarietà con i movimenti per la disabilità della sinistra nel suo complesso, è importante essere sostenitori coerenti del modello sociale della disabilità. Il modello sociale della disabilità sostiene che non sono le menomazioni in sé a causare l’oppressione delle persone disabili. Piuttosto, la disabilità è l’esclusione sociale delle persone disabili dovuta alle esigenze della società capitalista. Sosteniamo l’autorganizzazione autonoma delle persone disabili e dobbiamo anche lottare per garantire che tutti i movimenti sociali e la sinistra siano organizzati in modo da essere il più possibile accessibili alle persone disabili, al fine di garantire la loro inclusione nella sinistra – il che significa essere solidali con le richieste delle persone disabili e delle loro organizzazioni, nonché con le tattiche e le richieste da loro scelte. Questa è un’area in cui alcune delle nostre organizzazioni stanno lavorando e sviluppando le loro idee – e accogliamo con favore i contributi su questa teoria e prassi. I movimenti sociali nascono e si rimodellano inevitabilmente in un contesto di crisi e sconvolgimenti, per cui è inevitabile trovarsi ad affrontare continuamente nuove questioni.

In particolare, sarebbe negligente ignorare l’importante sviluppo del movimento di solidarietà con il popolo palestinese emerso dopo il 7 ottobre 2023 e la risposta genocida dello Stato israeliano a tale movimento. Abbiamo valutato i punti di forza del movimento – tra cui la sua estensione internazionale, la giovinezza e la femminilizzazione del suo gruppo dirigente, la crescente forza della partecipazione ebraica alla solidarietà con il popolo palestinese e la relazione positiva di questo movimento di solidarietà con altri movimenti sociali – così come le sue debolezze – in particolare la sua relativa mancanza di forza nel mondo arabo e, chiaramente, lo spaventoso squilibrio nei rapporti di forza per il popolo palestinese nel suo complesso. Queste valutazioni devono essere sviluppate e/o aggiornate alla luce di ulteriori sviluppi. La comprensione e l’orientamento dei movimenti sociali sviluppati in questa sede alimentano la nostra attività politica come Quarta Internazionale a livello nazionale e internazionale.