Valore, limiti ed errori del leninismo

di Daniel Bensaïd

Un articolo scritto nel 2007 in occasione del 90° anniversario della Rivoluzione russa e della pubblicazione da parte di Lenin di Stato e Rivoluzione

Per una lettura non viziata da un aspetto terminologico legato alla cultura odierna né dalla valutazione sulla tragica involuzione dell’URSS, ricordiamo che da Rousseau, nei secoli XVIII e XIX, il termine dittatura evoca una venerabile istituzione romana, quella di un potere d’eccezione, vincolato e limitato nel tempo, in contrapposizione alle nozioni di dispotismo o tirannia, che al contrario designano il potere assoluto e arbitrario.

Scritto clandestinamente e con urgenza nell’agosto 1917, all’indomani delle Giornate di luglio, Lo Stato e la Rivoluzione è un testo pre-insurrezionale.

Per coglierne il significato politico, e per comprendere certe estremizzazioni o formule unilaterali, bisogna ricordare che esso costituisce un gesto di rottura con l’ortodossia della Seconda Internazionale.

L’intervento di Anton Pannekoek nel 1912 sulla Neue Zeit aveva suscitato scandalo. A differenza di Bernstein e Kautsky, per i quali la rivoluzione significava solo uno “spostamento di forze” all’interno dell’apparato statale, egli aveva riesumato i testi di Marx su Il 18 Brumaio, su La guerra civile in Francia, su La Critica del Programma di Gotha, per ricordare agli smemorati pensatori della socialdemocrazia tedesca che non bastava impadronirsi del potere statale forgiato dalla borghesia per il proprio uso, ma che bisognava spezzarlo.

Questa era la funzione della dittatura del proletariato, di cui Marx, nella famosa lettera del 1852 a Weydemeyer, fece uno dei principali contributi alla teoria rivoluzionaria del suo tempo. L’articolo di Pannekoek fu accolto come una ricaduta nell’anarchismo primitivo.

Grande ammiratore di Le vie del potere di Kautsky, Lenin non ha preso posizione nelle polemiche, continuando invece ad accettare la lettura selettiva di Marx da parte dei suoi eredi ufficiali.

Ci vollero quindi la prova della guerra e la rivelazione del “fallimento della Seconda Internazionale” perché riconsiderasse la questione e, sotto la pressione di Bukharin, rileggesse l’opera di Marx con occhi più acuti.

Lo Stato e la rivoluzione è il prodotto di questa lettura nel calore e nell’urgenza dell’evento rivoluzionario.

Per Lenin, come per Engels, lo stato non è quindi né un potere imposto alla società dall’esterno, né, per dirla con Hegel, “l’immagine della realtà nella ragione”, ma “il prodotto della società in un determinato stadio del suo sviluppo”. Esprime il fatto che “le contraddizioni di classe sono inconciliabili”.

La conseguenza pratica è che “l’emancipazione della classe oppressa è impossibile, non solo senza una rivoluzione violenta, ma anche senza la soppressione dell’apparato di potere statale creato dalla classe dominante”.

Per Marx, l’esperienza della Comune di Parigi ha dimostrato che lo “stato rappresentativo moderno” è innanzitutto uno strumento per lo sfruttamento del lavoro da parte del capitale. Contrariamente alle utopie piccolo-borghesi di uno stato al di sopra delle classi, lo stato è l’organizzazione della violenza di classe.

Questa conclusione fa luce sulle famose pagine del 18 Brumaio, dove Marx nota che tutte le rivoluzioni politiche fino a quel momento non avevano fatto altro che perfezionare la macchina dello stato invece di “distruggerla, demolirla”, e non semplicemente “impossessarsene”.

È proprio questo il risultato della Comune. La “democrazia borghese” diventa “proletaria” e “si trasforma in qualcosa che non è più propriamente uno stato”.

Marx chiedeva quindi la distruzione dello stato esistente come “escrescenza parassitaria” della società. Queste frasi, scritte più di mezzo secolo prima, si indignava Lenin, sono state così profondamente sepolte dalla socialdemocrazia tedesca che ci sono voluti “veri e propri scavi” per riportarle alla luce.

È vero che gli anarchici avevano “eluso le forme politiche” del potere rivoluzionario, ma gli oppositori della Seconda Internazionale avevano da parte loro “accettato le forme borghesi dello stato democratico parlamentare”. La forma transitoria della scomparsa dello stato sarebbe stata, contrariamente alle illusioni libertarie, “il proletariato organizzato come classe dirigente”.

Marx non cercò di inventare questa forma. Si accontentò di osservare il corso reale della lotta di classe e di scoprire nella Comune “la forma finalmente trovata”.

Nel periodo di transizione inaugurato da una rivoluzione, “uno speciale apparato militare e burocratico” diventa superfluo, ma lo scambio e la distribuzione devono ancora essere misurati. Solo quando la casa potrà essere distribuita gratuitamente, la “totale estinzione dello stato” diventerà una realtà. Nel frattempo, la dittatura del proletariato rimane “una forma definita di stato”.

Quando Marx polemizzava contro le tesi anarchiche, non era, insisteva Lenin, per rimproverare loro l’idea della scomparsa dello stato, ma per il loro rifiuto di usare, se necessario, la violenza coercitiva organizzata, “in altre parole, uno stato”, ma uno stato che non era più, come aveva già detto Engels della Comune, “uno stato in senso proprio”.

Per Lenin, come per Marx ed Engels, la questione dello stato è quindi inseparabile da quella della dittatura del proletariato, come organizzazione della forza e della violenza, “sia per reprimere la resistenza degli sfruttatori sia per dirigere la grande massa della popolazione”.

Sebbene questa “dittatura” abbia un carattere di classe, non è tuttavia concepita come una “dittatura corporativa”. Si tratta di prendere il potere per “condurre l’intero popolo al socialismo”.

La formula evoca il concetto di egemonia, utilizzato nella socialdemocrazia russa per definire il rapporto tra proletariato e contadini nell’alleanza operaia e contadina, molto prima che Gramsci gli conferisse la nuova portata strategica. Si trattava già di formare un blocco storico, senza dimenticare che “in virtù del ruolo che svolge nella produzione su larga scala, il proletariato è il solo in grado di essere la guida di tutte le classi lavoratrici sfruttate ma incapaci di condurre una lotta indipendente per la loro emancipazione”.

Per Lenin, citando la lettera a Weydemeyer, la dittatura del proletariato era la “pietra di paragone” che avrebbe permesso di “mettere alla prova la comprensione e il riconoscimento del marxismo”: se da un lato rappresentava “un allargamento senza precedenti della democrazia”, dall’altro non poteva limitarsi a questo semplice allargamento, poiché doveva anche abbattere con la forza la resistenza degli oppressori.

La democrazia, che rimane una forma dello stato, è quindi destinata a scomparire insieme allo stato. Lenin ha dedotto che siamo a favore di una repubblica democratica come “la migliore forma di stato per il proletariato in un regime capitalista”, ma nessuno stato può essere dichiarato, come sostengono i socialdemocratici tedeschi, “libero e popolare”: la repubblica democratica è “la strada più breve che conduce alla dittatura del proletariato”, le cui forme transitorie possono variare all’infinito, ma la cui “essenza” rimane la stessa.

In una società capitalista, la democrazia rimane una democrazia per i ricchi, mentre la dittatura del proletariato deve stabilire una democrazia per il popolo. Nel passaggio dall’una all’altra, “la distribuzione degli oggetti di consumo presuppone necessariamente uno stato borghese”.

Lo stato quindi sopravvive, inizialmente, ma “come stato borghese senza borghesia”. Questa formula paradossale è stata nuovamente utilizzata da Lenin per pensare in modo nuovo al tipo di stato emerso dalla Rivoluzione russa.

Ma uno stato borghese senza borghesia non è uno stato proletario. Lo stato borghese senza borghesia diventerà quindi il terreno in cui fioriscono i pericoli professionali del potere e sotto il cui riparo si sviluppa una nuova forma di escrescenza burocratica parassitaria della società.

In Lo Stato e la rivoluzione, Lenin compie una rottura radicale con il “cretinismo parlamentare” del marxismo ortodosso. Tuttavia, ne conserva l’ideologia manageriale. Ad esempio, immagina ancora che la società socialista “non sarà altro che un ufficio, un’officina, con uguale lavoro e uguale salario”.

Queste formule ricordano alcune pagine in cui Engels suggerisce che il declino dello stato significherà anche il declino della politica a favore di una semplice “amministrazione delle cose”, la cui idea è mutuata dai saint-simoniani; in altre parole, a una semplice tecnologia di gestione sociale, in cui l’abbondanza postulata farebbe a meno della necessità di stabilire priorità, di discutere le scelte, di far vivere la politica come spazio di pluralità.

Per la socialdemocrazia tedesca, l’ufficio postale era “il modello aziendale socialista” per eccellenza. “Niente di più giusto”, diceva Lenin. perché “il meccanismo della gestione sociale è già pronto”, o “mirabilmente attrezzato”.

Questo entusiasmo, che si ritroverà più tardi nell’elogio del taylorismo, indica che per lui la distruzione della macchina burocratica statale non interferiva affatto con la divisione del lavoro e la sua organizzazione disciplinare burocratica, come se bastasse “impadronirsi” dell’apparato produttivo così com’era, senza doverlo cambiare.

Lenin persiste nella sua utopia manageriale immaginando che, quando lo stato e l’autorità politica scompariranno, “le funzioni pubbliche perderanno il loro carattere politico e si trasformeranno in semplici funzioni amministrative”. In realtà non si tratta solo della scomparsa dello stato, ma anche della scomparsa della politica, risolvibile nell’amministrazione delle cose.

Come spesso accade, un’utopia apparentemente libertaria si trasforma in un’utopia autoritaria. Il sogno di una società che sarebbe “un solo ufficio e una sola officina” dipenderebbe in realtà solo da una buona organizzazione del suo funzionamento. Allo stesso modo, uno “stato proletario”, concepito come un “cartello di tutto il popolo”, può facilmente portare alla confusione totalitaria della classe, del partito e dello stato, e all’idea che, in questo cartello di tutto il popolo, i lavoratori non dovrebbero più scioperare, perché farlo significherebbe scioperare contro se stessi.

Appare quindi chiaro che, nel voler stravolgere il legalismo istituzionale della Seconda Internazionale in una situazione rivoluzionaria, Lenin sta anche girando il bastone della critica nella direzione opposta.

Rompe con le illusioni parlamentari. Ma allo stesso tempo si è impedito di pensare alle forme politiche dello stato di transizione. È questo punto cieco che Rosa Luxemburg avrebbe evidenziato.

A differenza dei critici volgari della Rivoluzione russa, già in un articolo del 1906 sulla Rote Fahne Rosa Luxemburg tracciava una distinzione radicale tra blanquismo e bolscevismo: “Se oggi i compagni bolscevichi parlano di dittatura del proletariato, non gli hanno mai dato il vecchio significato blanquista, né sono mai caduti nell’errore della Narodnaya Volia che sognava di prendere il potere per sé. Al contrario, hanno affermato che la rivoluzione attuale può trovare la sua fine quando il proletariato, l’intera classe rivoluzionaria si sarà impadronita della macchina statale”.

Per lei, quindi, la dittatura del proletariato non può essere quella di un partito minoritario che prende il posto della classe. E pur accettando pienamente la nozione di dittatura del proletariato in senso lato – “nessuna rivoluzione si è conclusa se non con la dittatura di una classe” – mise anche in guardia i socialdemocratici russi: “A quanto pare, nessun socialdemocratico si illude che il proletariato possa mantenersi al potere. Se il proletariato potesse mantenere il potere, questo porterebbe al dominio delle sue idee di classe. Al momento le sue forze non sono sufficienti, perché il proletariato, nel senso più stretto del termine, costituisce proprio la minoranza della società dell’Impero russo. Ora, la realizzazione del socialismo da parte di una minoranza è incondizionatamente esclusa, poiché l’idea stessa di socialismo esclude il dominio di una minoranza”.

Dopo la caduta dello zarismo, il potere tornerà alla “parte più rivoluzionaria della società, il proletariato”, che “si impadronirà di tutte le cariche e resterà in guardia finché il potere non sarà nelle mani legalmente chiamate a detenerlo, nel nuovo governo che solo l’Assemblea Costituente ha il potere di dare alla popolazione”.

L’articolo prevedeva che in tale assemblea i socialdemocratici non avrebbero avuto la maggioranza, ma “i democratici contadini e piccolo-borghesi”.

Questo articolo del 1906 prefigura e anticipa il famoso opuscolo del 1918 sulla Rivoluzione russa. In un articolo del 1918, intitolato “Assemblea nazionale o governo dei consigli”, condannò ancora una volta il cretinismo parlamentare che aveva portato la maggioranza socialista alla politica della sacra unione in guerra: “Realizzare il socialismo per via parlamentare, con una semplice decisione di maggioranza, che progetto idilliaco”.

Tuttavia, non abbandonò ciò che aveva scritto già nel 1904 sulla necessità di combinare l’azione fuori e dentro le istituzioni, “la necessità sia di rafforzare l’azione extraparlamentare del proletariato sia di organizzare con precisione l’azione parlamentare dei nostri deputati”.

Nel suo pamphlet del 1918 sulla Rivoluzione russa, a differenza dei socialisti ortodossi della socialdemocrazia tedesca, salutò la rivoluzione e i bolscevichi che avevano “osato” aprire la strada al proletariato internazionale prendendo il potere. Sottolineò le responsabilità che ne derivavano per i rivoluzionari europei, a partire dai tedeschi: “Il problema poteva essere posto solo in Russia. In questo senso, il futuro appartiene al bolscevismo ovunque. Il futuro della Rivoluzione russa si gioca quindi, in larga misura, nell’arena europea e mondiale”.

Tuttavia, anche i bolscevichi russi hanno la loro parte di responsabilità. Nella prima parte del suo pamphlet, Rosa critica le loro misure sulla riforma agraria e sulla questione nazionale. Creando non la proprietà sociale, ma una nuova forma di proprietà privata
“aumentò le disuguaglianze sociali nelle campagne” e generò massicciamente una nuova piccola borghesia agraria i cui interessi si sarebbero inevitabilmente scontrati con quelli del proletariato. Allo stesso modo, l’applicazione generalizzata del diritto all’autodeterminazione per le nazionalità dell’impero zarista porta solo all’”autodeterminazione” delle classi dominanti di queste nazionalità oppresse, perché il “separatismo” è “una trappola puramente borghese”.

Lenin e i suoi amici “gonfiarono artificialmente le preoccupazioni di alcuni professori universitari e di alcuni studenti per trasformarle in un fattore politico”. In materia di politica agraria e di politica delle nazionalità, i bolscevichi hanno sbagliato a dare un’eccessiva illusione democratica, mentre al contrario hanno sottovalutato la posta in gioco democratica della questione istituzionale.

Si tratta del famoso dibattito sullo scioglimento dell’Assemblea Costituente, costantemente invocata dai bolscevichi tra il febbraio e il 17 ottobre, e da loro sciolta non appena eletta, in nome della superiore legittimità dei soviet.

Rosa non era sorda alle argomentazioni secondo cui era necessario “distruggere questa costituente superata”, quindi “nata morta”, che frenava la dinamica rivoluzionaria, sia per le sue procedure elettive sia per l’immagine distorta che dava del paese.

Ma allora “bisognava ordinare senza indugio nuove elezioni per una nuova Assemblea Costituente”! Ora Lenin e Trotsky (nel suo opuscolo del 1923 su Le lezioni dell’ottobre) escludevano per principio qualsiasi forma di “democrazia mista” propugnata dagli austromarxisti.

Trotsky criticò Zinoviev e Kamenev per essersi opposti all’insurrezione d’Ottobre in nome di una “combinazione di istituzioni statali”, conciliando assemblea costituente e soviet. Coloro che nel partito feticizzavano l’Assemblea costituente erano, agli occhi di Lenin, gli stessi che avevano esitato di fronte all’insurrezione per legalismo.

La definizione di Lenin dell’insurrezione come arte implicava, sottolineava, che la preparazione e l’iniziativa spettavano al partito e che la ratifica legale della conquista del potere da parte del Congresso dei Soviet avveniva solo a posteriori.

Se, in ottobre, l’insurrezione fu “incanalata sulla via dei soviet e collegata al II congresso dei soviet”, non si trattava, secondo lui, di una questione di principio, ma di “una questione puramente tecnica, anche se di grande importanza pratica”. Questo frazionamento della decisione militare e dell’istituzione democratica portava a una confusione di ruoli, non solo tra il partito e lo stato, ma anche tra lo stato rivoluzionario d’eccezione e il regime democratico.

Questa confusione viene messa a fuoco in Terrorismo e comunismo, un pamphlet scritto anch’esso nell’urgenza della guerra civile, che è la forma parossistica dello stato d’eccezione.

Poiché viveva in Germania e aveva esperienza di una vita parlamentare già consolidata, l’approccio di Rosa Luxemburg fu molto diverso. Come abbiamo visto, accettava le argomentazioni addotte dai bolscevichi per sciogliere l’Assemblea Costituente, ma era esplicitamente preoccupata di questa confusione tra eccezione e regola: “Il pericolo comincia quando, facendo di necessità virtù, essi [i dirigenti bolscevichi] cercano di fissare in tutti i punti della teoria una tattica che è stata loro imposta da condizioni fatali e di proporla al proletariato internazionale come modello di tattica socialista”.

La posta in gioco, al di là della vicenda dell’Assemblea Costituente, era la vitalità e l’efficacia della stessa democrazia socialista. Rosa sottolineò l’importanza dell’opinione pubblica, che non poteva essere ridotta a un’esca o a un gioco di ombre. Tutta l’esperienza storica “ci mostra, al contrario, che l’opinione pubblica irriga costantemente le istituzioni rappresentative, le penetra e le dirige. Come spiegare altrimenti le sorprendenti buffonate dei rappresentanti del popolo in qualsiasi parlamento borghese, quando, improvvisamente animati da uno spirito nuovo, pronunciano accenti del tutto inaspettati? Come spiegare il fatto che, di tanto in tanto, mummie rinsecchite assumano un’aria giovanile, che i piccoli Scheideman di tutte le fasce trovino improvvisamente accenti rivoluzionari nei loro cuori quando la rabbia rimbomba nelle fabbriche, nelle officine e nelle strade? Questa azione sempre viva dell’opinione e della maturità politica delle masse, proprio in tempo di rivoluzione, dovrebbe arrendersi di fronte al rigido schema delle insegne di partito e delle liste elettorali? Al contrario! È proprio la rivoluzione che, con la sua ardente effervescenza, crea questa atmosfera politica vibrante e ricettiva, che permette alle onde dell’opinione pubblica, al polso della vita popolare, di agire istantaneamente, miracolosamente sulle istituzioni rappresentative”.

Invece di comprimere questa “pulsazione della vita popolare”, i rivoluzionari devono lasciarla battere, perché costituisce un potente correttivo al macchinoso meccanismo delle istituzioni democratiche: “E se la pulsazione della vita politica delle masse batte più veloce e più forte, la sua influenza diventa più immediata e più precisa, nonostante i rigidi cliché dei partiti, le liste elettorali obsolete, ecc. Naturalmente, ogni istituzione democratica, come ogni istituzione umana, ha i suoi limiti e le sue lacune. Ma il rimedio trovato da Lenin e Trotsky – l’abolizione totale della democrazia – è peggiore del male che dovrebbe curare: ostacola la fonte viva da cui sarebbero potute scaturire le correzioni alle imperfezioni congenite delle istituzioni sociali, la vita politica attiva, energica e libera della grande maggioranza delle masse popolari”.

Questo errore avrebbe avuto il suo prezzo. Nel suo postumo Stalin, Trotsky riconobbe fino a che punto la guerra civile era stata una scuola di brutalità autoritaria e di comando burocratico (di cui il gruppo di Voloshinov e Tsarytsin è l’esempio più lampante). Stalin non ebbe problemi a riciclare questi metodi di comando nel proprio servizio.

Ma nel 1921, quando la guerra civile era praticamente vinta e lo stato di eccezione doveva cessare per permettere alla vita democratica di fiorire il più possibile nelle condizioni materiali di un paese devastato dalla guerra, Trotsky prevedeva, al contrario, la “militarizzazione dei sindacati” per condurre la battaglia per la produzione.

Contrariamente alla sua cattiva reputazione, Lenin si dimostrò molto più sensibile in questo dibattito all’indipendenza dei sindacati dallo stato. Tuttavia, la svolta verso la Nuova Politica Economica non fu associata a un nuovo corso democratico.

Gli avvertimenti di Rosa assumono tutto il loro significato a posteriori. Nel 1918 Rosa temeva che misure eccezionali temporaneamente giustificabili diventassero la regola, in nome di una concezione puramente strumentale dello stato come apparato per il dominio di una classe su un’altra. La rivoluzione consisterebbe allora solo nel cambio di mano: “Lenin dice che lo stato borghese è uno strumento di oppressione della classe operaia, lo stato socialista uno strumento di oppressione della borghesia, che in un certo senso non è altro che uno stato capitalista rovesciato. Questa concezione semplicistica omette il punto essenziale: perché la classe borghese possa esercitare il suo dominio, non c’è bisogno di insegnare ed educare politicamente l’intera massa popolare, almeno non oltre certi limiti strettamente definiti. Per la dittatura proletaria, questo è l’elemento vitale, il respiro senza il quale non può esistere”.

Infatti, la nuova società deve essere inventata senza un “libretto di istruzioni”, nell’esperienza pratica di milioni di uomini e donne. Il programma del partito offre solo “grandi segni che indicano la strada”, e anche in questo caso si tratta solo di indicazioni, di segnali e di avvertimenti, piuttosto che di prescrizioni.

Il socialismo non può essere concesso dall’alto. Certo, “presuppone una serie di misure coercitive contro la proprietà, ecc.”, ma se “l’aspetto negativo, la distruzione, può essere decretato”, lo stesso non si può dire dell’“aspetto positivo, la costruzione: Terranova, mille problemi”.

Per risolvere questi problemi è necessaria la massima libertà, la massima attività, della maggior parte della popolazione. Ma la libertà “è sempre almeno la libertà di coloro che la pensano diversamente”. Non è essa, ma il terrore che demoralizza: “Senza elezioni generali, senza libertà illimitata di stampa e di riunione, senza una libera lotta di opinione, la vita appassisce in tutte le istituzioni pubbliche, vegeta, e la burocrazia rimane l’unico elemento attivo”.

Per inciso, lo stesso Lenin aveva intravisto, e in Lo Stato e la rivoluzione precisamente, la funzionalità sociale della democrazia politica. A certi marxisti, per i quali il diritto all’autodeterminazione delle nazioni oppresse era irraggiungibile con il capitalismo e sarebbe diventato superfluo con il socialismo, rispose in anticipo: “Questo ragionamento, presunto spirituale ma in realtà errato, potrebbe essere applicato a qualsiasi istituzione democratica, perché un democratismo rigorosamente coerente è irraggiungibile in un regime capitalista, e in un regime socialista ogni democrazia finirà per estinguersi […]. Uno dei compiti essenziali della lotta per la rivoluzione sociale è sviluppare la democrazia fino in fondo, cercare le forme di questo sviluppo e metterle alla prova nella pratica. Preso da solo, nessun democratismo, qualunque esso sia, darà origine al socialismo: ma nella vita, il democratismo non sarà mai preso da solo. Sarà preso nel suo insieme. Eserciterà anche un’influenza sull’economia, di cui stimolerà la trasformazione”.

Nel corso del XX secolo, molta acqua è passata sotto il ponte della rivoluzione. Nel corso degli esperimenti sociali e delle ricerche antropologiche, gli approcci teorici allo stato si sono arricchiti e approfonditi, da Gramsci a Foucault, passando per Poulantzas, Lefebvre, Alvater, Hirsch e molti altri.

In particolare, Foucault ha contribuito a demistificare un feticismo del potere affrontando la genealogia delle relazioni di potere, arrivando ad avanzare l’ipotesi che lo stato non sia altro che un “modo di governare” o “un altro tipo di governamentalità”.

A partire dal XVI secolo la società civile avrebbe così messo in atto “qualcosa di ossessivo chiamato stato” come feticcio specifico della modernità.

Un volgare foucaultismo deduce che questa figura storica dello stato è ormai solubile nelle reti di potere della società liquida, per cui non è più necessario prendere il potere per cambiare il mondo. Tuttavia, per Foucault non si trattava né di installare l’“istituzione totalizzante dello Stato” in una posizione di strapiombo, né di negarla.

Se la sua teoria dei rapporti di potere, come la teoria del campo di Bourdieu, ci permette di cogliere una pluralità di dominazioni e contraddizioni, resta il fatto che non tutti i poteri svolgono un ruolo nella riproduzione sociale dei rapporti di produzione capitalistici. Nelle reti e nelle relazioni di potere, alcuni nodi sono più importanti di altri.

La retorica liberale dello stato minimo o dell’arretramento dello stato non fa che evidenziare il nocciolo duro delle sue funzioni repressive e il suo ruolo eminente nell’instaurazione dei meccanismi di biopotere. Le illusioni della retorica dello “stato al di sopra delle parti” appaiono ancora più irrisorie.

Se si vuole sciogliere il tessuto delle relazioni di potere, e se si tratta di un processo a lungo termine, resta da rompere l’apparato del potere statale.